Аннотация
В Ригведе, Махабхарате, других древнеиндийских текстах упоминаются территории, являющиеся центром Земли и мироздания, домом богов. В статье делается попытка подбора географических объектов, соответствующих описаниям Меру, Мандары, Пупа Земли, Небесной Ганги, Швета-двипы. Сопутствующие исследования – рассуждение о значениях слов «йоджана», «двипа».
Ключевые слова Меру, Мандара, Пуп Земли, Небесная Ганга, Швета-двипа, Анаватапта, Рай, йоджана, двипа.
Введение
В самом древнем стихотворном памятнике индуизма, Ригведе[1] (ṛgveda, далее РВ) можно найти строки, описывающие земли, на которых богами был установлен закон мирового устройства (ṛta), по которому ночь должна сменяться зарёй, всходить и заходить солнце.
Также в тексте Ригведы описывается Вершина Земли (varṣmān pṛthivyā, или pṛthivyā varṣmān, или varṣmān pṛthivyāḥ), Пуп Земли, Мироздания (nābhā pṛthivyā bhuvanasya),[2], место Иды (iḷas padam, дословно «место освежающего напитка или жизненного духа»).
В Махабхарате (mahābhārata, далее МБ), сложенной позднее, говорится о горном массиве Меру (meru) с его главной вершиной Мандарой (mandara), вокруг которого ходят солнце и луна. Если это понимать не метафорически, а буквально, то это возможно только в Заполярье, где Солнце в течение суток полярного дня не заходит за горизонт, совершая на небе полный круговой обход. Кроме того, в эпосе описываются день и ночь богов длительностью по полгода – из этого можно сделать вывод, что место пребывания богов должно находиться на Северном полюсе. Однако сказано в Махабхарате также о Белом Острове (śveta-dvīpa), лежащем на севере от Меру и на северо-западе от её вершины, что позволяет сделать вывод о том, что Меру не находится на Северном полюсе, поскольку севернее него ничего быть не может. В пуранах мы читаем о реке Ганге (gaṅgā), упоминаемой ранее в Ригведе и Махабхарате. Ганга спустилась с небес в Рай (svargaṃ) на вершине Меру, о которой мы знаем из древних индийских текстов.
Настоящее исследование посвящено поиску местоположения Пупа Земли, Меру, Мандары, Небесной Ганги, Швета-двипы, а также сопутствующих им объектов.[3]
Доказательства, используемые при выборе географических объектов
В исследовании применён следующий инструментарий:
1. Анализ астрономических явлений, их количественных характеристик на искомой территории, и их сопоставление с описаниями в древних текстах.
2. Анализ географических объектов, их количественных характеристик на искомой территории, и их сопоставление с описаниями в древних текстах.
3. Анализ первичных значений слов «йоджана», «двипа» и развитие их последующих (вторичных) значений. Контекстуальный анализ использования понятий «под горой» и «над горой», «расстояние от низа до верха горы»
4. Анализ сопоставления описания Меру, Мандары, Швета-двипы с подобными описаниями в иранской и античной культурах.
Определение зоны поиска
В 1960 году Кейпером[4] была выдвинута теория о том, что мифология РВ постоянно возвращает нас к космогонии и ее ежегодному воспроизведению в праздновании Нового года.
Кейпер предполагал, что наиболее вероятно богиня зари Ушас (uṣas) является зарёй дня зимнего солнцестояния - дня убийства Вритры (vṛtra). Гипотезу о том, что Ушас - заря Нового года высказал еще Альфред Хиллебрандт в 1891 году[5]. Хиллербрандт, в свою очередь, опирается на мнение Людвига и Крихенбауэра[6] что она
не просто богиня ежедневного утра, но восхитительная и прекрасная. Вероятно, изначально это первая заря только начинающегося года.
Однако эта теория не объясняет, почему череде рассветов, первым из которых является Ушас, предшествует длительный период темноты, про который нельзя было точно сказать, является ли он ежедневной ночью или чем-то большим. Также было не понятно, к чему относятся все многочисленные эпитеты темноты: «великий (mahi[7]), долгий (dīrgha[8]), или неправильный (āpavrata[9]) мрак (tamisrāḥ)». И только буквальная трактовка упоминания хождения вокруг горы Солнца и Луны [RV&MB] позволяет предположить нахождение далеко за полярным кругом места, где существует не только явление бессолнечных суток (=полярной ночи), но и суток без зорь. Анализ цикла солнца в этом месте позволяет попытаться найти первый день года – день появления первой зари после долгого мрака.
Согласно выводам, сделанным в статье, написанной в соавторстве с Л. С. Бутманом[10], описание земли богов соответствует самой северной территории из территорий Крайнего Севера Евразии. Эта географическая область очень велика, я считаю возможным сузить локализацию поисков, используя описание конкретных географических объектов.
Основываясь на:
- варианте перевода Бутманом гимна X.190.3[11] о не сиянии солнца в течение 2-х месяцев (sūrya-acandra-masau, в Падападхе это составное слово – sūryācandramasau), и привязки этого к году в гимне X.190.2;
- древнелатинском календаре, исключающем 61 сутки из года (до правления царя Нумы Помпилия календарный год римлян состоял из 304 дней)[12],
- вероятной симметрии этих календарей относительно дня зимнего солнцестояния,
- дате китайского Нового Года, исключающего первый после дня зимнего солнцестояния месяц, как неблагоприятный,
- возможной связи древних календарей Евразии, я выдвигаю
Гипотезу 1: Описанный в Ригведе «Великий мрак» - явление полной тьмы середины полярной ночи, длина которого составляет два месяца отсутствия солнца и гражданских сумерек, локация - приблизительно 76 градусов северной широты[13].
История поисков и сопоставление объектов
В 1885 году профессор Бостонского университета Уильям Ф. Уоррен в своей книге «Найденный Рай на Северном Полюсе» предположил, что на Северном полюсе Земли существует или существовала в древности земля, послужившая основой концепции Рая во множестве культур, включая индийскую. В 1903 году Бал Гангадхар Тилак выпустил в свет «Арктическую родину в ведах», где детально доказывал возможность существования околополюсной территории проживания ариев. Наконец, в 2010 году Наталья Романовна Гусева в своей книге «Русский Север – прародина индославов»[14] определила широту максимального распространения к северу арийских племён как 78,2°[15] . Однако научные исследования в этом направлении не подтвердили возможность существования человека в столь высоких широтах.
В настоящее время благодаря большей доступности информации исследование древнеиндийских текстов всё-таки даёт возможность реконструировать местонахождение географических объектов, давших основу древним легендам. Где же находится территория, послужившая основой концепции Рая в мировых религиях?
Гипотеза 2: Мандара является Пупом Земли/Мироздания, вершиной горы Меру, по Меру протекает Ганга.
Даже неискушённому исследователю бросается в глаза приближённость священных земель к Северному полюсу в постригведийских текстах, что не подтверждается ни археологическими находками, ни наличием сколько-нибудь значимой по площади территории рядом с ним. Самая северная стоянка древнего человека на острове Жохова может похвастаться 100-суточной полярной ночью и 115-суточным полярным днём[16] а и индийские, и иранские источники говорят о полугодовой длительности дня богов. Однако описания ритуального обхода солнца и Луны вокруг Меру:[17]
Луна вместе со звёздами и вместе с Солнцем, о Бхарата, движутся по кругу вокруг Меру, царя гор,
говорят о нахождении ее в Заполярье, если, конечно, Меру имеет реальный прототип. Если это действительно так, то длительность этого периода для солнца евразийского Заполярья составляет до 116 дней летом, а для луны до 10 дней в месяц[18]. Одновременно с этим существуют упоминания того, что на вершину Меру изливается река, носящая название Небесная Ганга, разделяющаяся на 4 потока.[19]
Известно, что некоторое количество верующих разных конфессий почитает гору Кайлас, расположенную в Гималаях, соотнося ее со священной горой Меру. На мой взгляд, у горы Кайлас отсутствуют некоторые свойства, которыми наделяют гору Меру священные тексты. В частности, вокруг Кайласа отсутствует круговой путь Солнца и Луны (Кайлас расположена существенно южнее полярного круга, и в месте её расположения это невозможно). Отметим также указание в священных текстах, что Небесная Ганга растекается вокруг горы на четыре потока. По этому признаку Кайлас тоже не подходит на роль Меру, ведь потоков вокруг Кайласа три, а не четыре - это реки Лхам Чу, Серлунг Чу, и Лха Чу. В пользу связи Кайласа и Меру обычно приводится аргумент о том, что Меру имеет четыре стороны - форму, издревле вдохновлявшую архитекторов и художников на создание храмов[20] и священных изображений.[21] В некоторых религиях главная гора или престол бога изображается как четырехгранная башня или ступенчатая усечённая пирамида. Гора Меру, как правило, изображается с плоской вершиной, в то время как вершина Кайласа остроконечная.
Древнейшему стихотворному произведению Ригведа не менее трёх тысяч лет, поэтому его можно назвать литературным памятником, наиболее приближенным к периоду возможной миграции людей с Крайнего Севера в средние широты из-за похолодания.[22] С одной стороны, это предполагает получение из её текстов наиболее полной информации, с другой стороны, текст Ригведы соткан из эпитетов, метафор и ассоциаций, что не позволяет опереться на него, как на документальный источник информации. Более поздние древнеиндийские тексты – Махабхарата и другие описывают землю богов более определённо, но северные легенды ко времени их создания (по мнению большинства исследователей, не менее тысячи лет) претерпели значительные изменения и находились вследствие этого в далёком от первоосновы состоянии.
Рассмотрим описания священных гор в индийской, иранской, и античной традициях, опираясь на мнение некоторых исследователей об их связи друг с другом.
Основные характеристики искомых объектов. Древняя Индия.
Вот что сказано о главной горе в древнеиндийском эпосе:
Далеко на севере есть огромная гора Меру (Сумеру, Махамеру), тесно связанная с Мандарой.[23] Высота Меру над уровнем земли составляет 84 000 йоджан [24]. Подземная часть Меру оценивается в 16 000 йоджан, наземная и подземная часть Мандары – по 11000 йоджан каждая[25]. Меру длины йоджана мы будем обсуждать далее. Исходя из разницы в размерах, можно предположить, что Меру и Мандара – разные объекты. Небесные светила движутся по кругу вокруг горы Меру, совершая прадакшину (обход вокруг священного места, проявление особого почтения). [26] В главе 163 Вана Парвы Махабхараты говорится, что у Меру Солнце и Луна ходят кругом слева направо ежедневно и то же делают все звёзды[27]. Значение слова Мандара – небесная, большая, толстая, твердая, райское дерево, также «рай индусов».[28] Но райская область (Сварга) расположена в долинах и городах на склонах и отрогах Меру[29], то есть получается, что Мандара находится где-то среди долин Меру. В Бхагавата Пуране merumandara можно перевести, как «Принадлежащая Меру Мандара».[30] Близкое по звучанию "манда" (maṇḍa) – верхняя часть жидкости (пена, накипь, сливки), сердцевина, голова, украшение.[31]
Исследователями делались попытки разместить Меру на Северном полюсе, но это предположение наталкивается на следующие контраргументы: во-первых, и на Северном полюсе, и рядом с ним горы отсутствуют, во-вторых, Махабхарата сообщает, что к северу от Меру в 32 000 йоджанах от неё лежит остров Швета-двипа, береговой линией которого служит Молочный океан, по смыслу сказанного и здесь, и в других источниках, Меру, скорее всего, находится на материке. Север находится наверху в соответствии с тождественностью значений слов север (северный) и верх (верхний) в санскрите.[32] Севернее Меру находится Швета-двипа, из этого следует, что Меру находится не в самой северной точке, а южнее. В Махабхарате можно найти описание «страны блаженства» Швета-двипы - к северу от Меру, на побережье Молочного моря [33]. Вокруг Меру движутся не только солнце и луна, но и звёзды[34]
Во многих текстах индийского эпоса есть описания священных гор, за которыми находится земля блаженства. Похожие описания мы также можем найти и в памятниках античной культуры и в иранском эпосе.
Основные характеристики искомых объектов. Античный мир.
Древним грекам и римлянам были известны некие страны на севере, которые находились у высочайших гор, которые назывались Рипы или Рипейские горы, где обитал суровый Северный ветер. Эти территории омывались морем или Северным, «Скифским» океаном. В частности, Аристотель в сочинении «Метеорологика» говорит, что под самым севером, выше крайних пределов Скифии находятся Рипы[35].
Плиний Старший, автор «Естественной истории» — крупнейшего энциклопедического сочинения античности, пишет об области Рипейских гор так:
Обездолены природой и окутаны мглой, служат лишь образованию льда и холодным обиталищем Северного ветра[36].
Историк Помпей Трог говорил о том, что Скифия с Севера ограничена Рипейскими горами[37].
Софокл в трагедии «Эдип в Колоне» описывает территорию возле Рипейских гор как расположенную на полуострове или острове:
Как на севере зимою в море мыс отовсюду волн прибоем потрясен…, то с востока прибой гремит, то подымется с запада, то с полуденных светлых стран, то от гор Рипейских полуночных [38].
Географ Помпоний Мела в своем труде «Описание земли» говорит о нахождении за Скифией страны, где солнце восходит и заходит не ежедневно, но взойдя впервые во время весеннего равноденствия, заходит только во время осеннего. Таким образом, с точки зрения Мелы, шесть месяцев продолжается день и столько же месяцев непрерывная ночь[39].
Дамаст Сигейский сообщил, что выше Скифов живут Исседоны, еще выше этих — Аримаспы, за Аримаспами находятся Рипейские горы, с которых дует Борей и никогда не сходит снег, а за этими горами живут Гипербореи до другого моря.[40]
Множество авторов говорили о том, что в самых далёких землях день и ночь длятся по полгода, вершины Рипейских гор расположены севернее Скифии. Золотые пики Рипейских гор столь велики, что достигают неба, за ними скрывается и из-за них появляется солнце, они касаются звезд, и звезды вращаются вокруг них. А за Рипейскими горами лежит омываемая морями земля (Гиперборея), где живут счастливые, блаженные люди [41].
Таким образом, в описании северных гор античная и индийская традиции имеют следующие точки пересечения: «заполярные» явления, северное расположение, соседство с океаном и описание расположенной за горами страны как блаженного места.
Основные характеристики искомых объектов. Древний Иран.
В зороастрийской (древнеиранской) литературе встречаются упоминания о священных горах Хара Березайти («Высокая Хара», в поздних источниках Алборз), проводя удивительную параллель индийской традиции: для тех мест один день — это то, что является годом. Например, в Авесте мы читаем:[42]
Звезды, луна и солнце имеют один и тот же вид и направление. На один день у них приходится год.
Вершины Хары золотые, как в индийской и античной традиции[43]. В отличие от античной традиции, иранская модель предполагает наличие главной вершины Хары. На ней пребывает бог напитка бессмертия Хаома[44], но мы знаем, что бог амриты Сома находится в центре мироздания.
Далеко смотрящий на пупе неба/небесного, он красуется в сите из овечьей шерсти, Сома, который поэт с прекрасной силой духа.[45]
Заметим, что в Авесте и Ригведе боги напитка бессмертия имеют созвучные имена. Возможно, они имеют и другие совпадающие свойства, например, место пребывания в высшей точке мироздания – Пупе Неба/Небесного – на главной горной вершине. Тогда мы можем предположить, что вершина Хары, как и Мандара, являются вместилищем бога и Пупом Земли, что говорит в пользу гипотезы 2. Звёзды и планеты крутятся вокруг гор Хара, что делает их похожими на Меру.
И с Хары, и с Меру, и с Рипейских гор берут начало земные реки, и Хара, и Меру - самые древние горы. Интересен еще один повторяющийся мотив — множество птиц, живущих на вершинах Хары Березайти, Меру и Рипейских гор.[46]
Попробуем найти эти знаменитые индоевропейские горы, Хару Березайти зороастрийцев, Меру индийцев и Рипейские горы греков и римлян.
Горы Бырранга
По моему и Л. С. Бутмана мнению, если основываться на солнечном цикле, землю богов следует искать на Северо-Сибирской низменности и в районе окружающих её гор.[47] Рассмотрим соответствие самых северных гор Евразии описаниям священного горного массива.
1. Рипейские горы, хребты Хара и Меру - не отдельно стоящая гора, а горный массив, причем входящие в него горы очень высокие. То же можно сказать и о горном массиве Бырранга. Севернее на материке крупных гор уже нет. С точки зрения индоевропейцев, уровень земли к северу повышается. На санскрите север тождественен верху, а низ - югу. Поэтому Меру и Хара, а также Рипейские горы названы самыми высокими в мире.
2. За Рипейскими горами, Харой и Меру, к северу от них находится океан. Он описан как Льдистый, Кронийский, Мертвый, Белый, Замёрзший или Молочный.
Здесь также наблюдается соответствие. За горами Бырранга расположен Северный Ледовитый океан. Зимой он белого цвета из-за того, что его поверхность покрыта льдом и снегом, летом цвет поверхности воды светлый из-за цвета северного неба (см. Белое море).
3. Солнце и луна вращаются вокруг этих гор.
И здесь имеем соответствие. Приблизительно три месяца в году (четверть года во время полярного дня) солнце вращается вокруг этих гор.[48] Так как плоскость вращения луны почти соответствует плоскости вращения земли вокруг солнца, то, приблизительно четверть каждого месяца луна вращается вокруг гор Бырранга, не заходя за линию горизонта.[49] В Евразии нет гор с более длительным вращением солнца и луны вокруг, чем горы Бырранга (1/4 года или месяца соответственно).
4. В этих горах полгода длится день и полгода — ночь.
А вот в этом пункте соответствия не наблюдается. Полугодовые день и ночь могут быть только на территории у Северного полюса. Однако горы Бырранга расположены к Северному полюсу ближе всех остальных гор Евразии, поэтому другие горы соответствуют этому критерию ещё менее, чем горы Бырранга. На 76 градусе с.ш. длительность летнего светлого времени (день и гражданские сумерки[50]) составляет 145 суток, 2/5 года.[51]
5. Зимой дует сильный северный ветер, приносящий много снега.
Здесь имеем соответствие в значительной степени. Летом в горах Бырранга дуют, в основном, северо-восточные ветры, зимой — юго-западные и северо-восточные[52]. Вероятно, северное направление ветров в легендах связано со временем написания древнегреческих текстов, так как по климатическим расчётам в первом тысячелетии до нашей эры, когда предания достигли греческих исследователей, наблюдать направление ветра зимой в горах Бырранга было уже невозможно из-за сильных морозов на этой и окружающих горах территориях. Из-за наступившего после середины III тысячелетия до нашей эры похолодания в Бырранга снег мог идти с разной интенсивностью в течение 10 месяцев в году с августа до мая.[53] Следовательно, сведения о северном ветре могли относиться к какому-то отрезку осени или весны, который воспринимался как зима из-за снега и низкой температуры воздуха.
6. И горы, и подступы к ним непроходимы.[54]
Соответствует климатическим условиям после середины III тысячелетия до нашей эры, в частности, первому тысячелетию до нашей эры, когда греческие исследователи описывали Рипейские горы и подступы к ним.
7. С этих гор берут начал реки, которые текут во все стороны от гор.[55]
Соответствует. На горах Бырранга расположены истоки более сорока рек. Реки текут во все стороны, с трёх сторон от гор Бырранга расположен океан, на юг же стекают реки бассейна Нижней Таймыры.
8. В этих горах есть лес, там много зверей и птиц.[56]
Соответствует частично. До середины III тысячелетия до нашей эры к югу от гор Бырранга были лесные массивы. Специалисты предполагают продвижение древесной растительности в период оптимума голоцена вплоть до южного берега озера Таймыр.[57] Что касается животных, то в настоящее время олени центрального миграционного потока мигрируют вплоть до долины среди гор Бырранга.[58] Кроме них в долинах гор Бырранга водились и до сих пор водятся полярные волки, овцебыки. Летом в горы прилетают огромные стаи уток, гусей, куликов, чаек, краснозобых казарок, поморников, полярных куропаток. [59]
9. Звёзды вращаются вокруг гор.[60]
Соответствует небольшой период времени в году. Для наблюдения вращения звёзд необходимо условие круглосуточного отсутствия на небе не только солнца, но и гражданских сумерек (зорь), что возможно наблюдать только в середине зимы севернее 72,55 с.ш., где в полдень небо может быть достаточно тёмным, чтобы свет звёзд не исчез среди зари.[61] Горы Бырранга – единственные горы в Евразии, удовлетворяющие этому критерию.
10. Горы золотые.
Hemanta означает «зима», Hema, Hima - «лёд»[62]. Ледяные, «зимние» горы из-за описания залитых солнечным, «золотым» светом могли превратиться в золотые.
11. На территории за Рипейскими горами, Харой и Меру лежит счастливая страна, священная обитель блаженных, знаменитая Швета-Двипа индийцев, Гиперборея греков. Соответствие Швета-Двипы реальному прототипу будет описано в конце статьи.
Главная вершина и реки
У гор Бырранга две главных вершины почти одинаковой высоты – гора Ледниковая (1119 метров) и безымянная вершина (1125 метров).[63] Обе они расположены в восточной высокой части гор Бырранга. Какая из них могла бы с большим основанием претендовать на признание её главной вершиной горного массива Меру/Хара?
К подножию безымянной вершины сходятся три водораздела, рядом с подножием Ледниковой находятся четыре водораздела.
По этому критерию в лидеры выбивается Ледниковая, так как водоразделы разделяют бассейны четырёх рек, а именно на четыре реки разделяется Небесная Ганга, низвергаясь на Меру.
Реки Крайнего Севера Сибири принципиально отличаются от рек всех остальных мировых земель. Обычно значительная часть питания реки - это грунтовые воды. В зоне вечной мерзлоты ситуация иная - грунтовых вод нет, летом вода течёт практически по всей поверхности земли, ведь под ней находится промороженная на много метров вглубь земля.[64] Находясь в любой точке, можно очень быстро определить, к какой речной системе относится та или иная территория – меняется направление течения ручьёв, речек и рек. В этой ситуации количество водных потоков на единицу площади на Крайнем Севере многократно превышает количество водных потоков на единицу площади остальных земель, и логично весь бассейн реки считать одной рекой.
Гипотеза 3: Реки, упоминаемые в священных текстах, представляют собой бассейны рек, то есть «дерево» реки включает в себя все «ветви» притоков и ручьёв.
Издревле родственные потоки (воды), неприступные, охраняют (твои) обеты, бессмертные, своими силами. Много тысяч сестер, словно замужние женщины, задаривают неробкого (Индру).[65]
Если посмотреть на карту, то можно увидеть, что к югу от гор Бырранга находится протяжённое озеро Таймыр, соединяющееся с Северным Ледовитым (Молочным) океаном через реку Нижняя Таймыра. Три потока небесной реки, которая могла бы быть прообразом Ганги, следующие: западный — река Жданова, северный — река Преградная и восточный — река Клюевка, они текут прямо в Молочный (Северный Ледовитый) океан. Южный поток этой легендарной реки — это три притока реки Малахайтари, переходящей затем в реку Бикада-Нгуома, и он впадает в озеро Таймыр. Таким образом, семь небольших рек текут в четырех направлениях. Отражение этой географической ситуации описано в Бхагавата-пуране IX.9. 1–13, Брахманда-пуране III. 13.118, 55.51, 56. 38-54. Потоки Небесной Ганги здесь имеют свои названия - Сита, Алакнанда, Чику и Бхадра. Южный поток задерживается богом Шивой, который держит южную Алакнанду на своей голове сто небесных лет. Это может быть отражением в эпосе того, что река Бикада-Нгуома с притоками задерживается огромным озером Таймыр к югу от гор Бырранга прежде, чем через реку Нижняя Таймыра впасть в океан.
Главный аргумент, окончательно склоняющий чашу весов в сторону горы Ледниковой – ее форма. Форма подножия горы напоминает квадрат, а вершина не точечная или узкая, как у окружающих её гор, а пологая и широкая.[66] Как уже говорилось, формы храмов некоторых культур также отражают концепцию мировой горы в виде усечённой пирамиды.
Форма усечённой пирамиды также напоминает трон. Описание некого высокого (северного) трона (gartam) солярных царей Митры (mitra) и Варуны (varuṇa) упоминается в Ригведе[67].
В священных индийских текстах сказано, что реки текут во все стороны от мировой горы Меру. Посмотрим на две главные вершины гор Бырранга с этой точки зрения. Обе они находятся на водоразделе «север-юг», но восточная, безымянная вершина находится на его восточном краю, а западная вершина, гора Ледниковая, находится ближе к центру. Реки от подножия восточной вершины текут исключительно в сторону моря Лаптевых, тогда как реки с подножия вершины Ледниковая текут и на запад, в сторону Карского моря, и на север, и на восток, в сторону моря Лаптевых, и на юг, в сторону озера Таймыр, то есть, во все стороны. По этому критерию мы также можем заключить, что вершина Ледниковая подходит на роль главной вершины, центра мира как древних обитателей крайнего севера Евразии, так и арийских племён, обитающих в средних широтах.
Рис. 1: Гора Ледниковая, семь междуречий, двадцать рек
На восточной высокой части гор Бырранга расположено 20 бассейнов рек с огромным количеством малых рек и ручьёв (Рис.1). Возможно, этот факт послужил основой ассоциации, следующей за гимном I.80.8 о реках:
Воспевайте вместе числом в тысячу (потоков)! Восхваляйте кругом числом в двадцать (рек)![68]
Концепция четырёх главных и двадцати окраинных рек вокруг Пупа Земли сохранилась, вероятно, в других культурах (см. символ Пупа Земли в храме Гроба Господня в Иерусалиме.[69].
В Махабхарате главная точка мироздания, центр горного массива Меру – гора Мандара. В Ригведе же выделяется скала, Пуп Земли, место Иды, на котором находится некое растение, из которого выжимается сома. Рассуждая о гипотезе 2 , зададимся вопросом: могут ли два священных индийских эпоса повествовать об одной и той же вершине, имеющей признаки главной мировой горы?
Тайные слова
Специалистам известно, что тексты гимнов Ригведы неоднозначны по своей семантике, их язык является тайным.
На четыре части размерена речь, эти (части) знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные (части) они не пускают в ход, на четвертой̆ говорят люди. [70]
Тот, кто ведает знак (имен), пусть произносит их как тайные,
Если поэт хочет помочь будущему поколению.[71]
Владеющие тысячью тайных приемов своими гимнами охраняют Сурью [72]
Вероятно, отсутствие слов Меру и Мандара в тексте Ригведы не означает отсутствие этих понятий в брахманской среде времен сочинения гимнов Ригведы. С течением времени табуирование могло сойти на нет, что могло быть причиной появления названия горы и её вершины в Махабхарате. Корень mand/mānd встречается в Ригведе в разных вариантах слов.
Солнце и зори
Гора Ледниковая находится на параллели 75,87°с.ш. На ней полярная ночь длится 98 суток, то есть последний луч солнца 02.11 и первый луч солнца 09.02 разделяет 99 суток.[73] По предположению Тилака, скорректированному Гусевой, это число соотносится с количеством разбитых Индрой осенних (śārada) валов и количеством колец Вритры.[74] Постоянные эпитеты Индры — Шатакрату (Śatakratu) то есть «Принёсший 100 жертв» и Шатаманью (Śatamanyu) «Стогневный», сокрушивший 99 или 100 металлических, твёрдых крепостей. Можно предположить, что 99 или 100 — это и есть число суток полярной ночи, когда темнота в той или иной степени охватила землю.[75] Именно в этом месте можно говорить о битве небесного героя со злым змеем, продолжающейся 99 ночей.
Важно отметить, что день обнаружения демона Шамбары (Śambara) в интерпретации Тилаком фразы «catvāriṃśyāṃ śarady» – на сороковой (день) сезона Шарад, отсылает нас ко дню, предшествующему началу битвы Индры со злым змеем.
Кто Шамбару, живущего в горах, отыскал в сороковую (в сороковой день) осень(и)[76]
По индийскому солнечному календарю сороковой день сезона Шарад, который состоит из двух месяцев – Ашвин и Картика, приходится на 1 ноября. Таким образом, 40 день Шарада – это 10 Картика. После последнего луча солнца 11 Картика (2 ноября) до первого луча солнца 20 Магха (9 февраля) проходит 99 ночей.[77]
В тексте Ригведы также находим, что Индра разрушил девяносто девять крепостей Шамбары.[78]То есть, Шамбара либо тесно связан с Вритрой, либо Шамбара и есть злой змей Вритра.
На параллели 75,87°с.ш. в середине полярной ночи в течение 60 суток нет не только дней, но и зорь (гражданских сумерек).[79] Так как закон Рита предполагает смену тёмных и светлых частей суток,[80] то в это время (сезона Хеманта) нет года.
Вот как описано это место в первый день сезона Шишира, следующего за сезоном Хеманта, в известном космогоническом гимне Ригведы Х.190:
- Закон с истиной родились из воспламенившегося жара, из него родилась ночь, из него – волнующийся океан[81]
Комментарий: весь сезон Хеманта жар солнца присутствовал невидимо, как только жар воспламенился под землёй в первый день Шиширы (21 января) – сразу родился огонь Агни, воспламенив первую зарю на Мандаре, за которой родилась ночь. Всю Хеманту ночи не было, был только великий, безграничный, протяжённый, неправильный или неустановленный мрак. Смена дня и ночи отражена, как волнующийся океан (волной в этом случае оказывается заря).
- Из волнующегося океана родился год, распределяющий дни и ночи, Солнце всех, кто моргает (смертных)[82]
Комментарий: смена светлых и тёмных частей суток является необходимым условием существования года. 60 суток была только темнота (от последней до первой зари в полдень проходят почти 61 сутки) Это могло отразиться в латинской культуре, в которой, как уже упоминалось выше, до царя Нумы в календаре в течение 61 суток было межгодье. Вероятно, китайский календарь при назначении даты Нового Года также требовал обновления не только луны, но и солнца. Традиционно он исключает первый после зимнего солнцестояния месяц, дата Нового года возникает во время второго новолуния (после 30 Пауша (20 января).
- Распорядитель подготовил, как и раньше, пару мер (месяцев) несветящего солнца, небо и землю, пространство между (ними), затем солнечный свет[83]
Комментарий: подземный (за горизонтом) солнечный свет зажигает первую зарю на Мандаре – на горе Ледниковой – 21 января, в первый день месяца Магха. Предыдущие два месяца на вершине зари нет – весь этот период проходит в полной темноте с полуденными астрономическими и навигационными сумерками. Именно два месяца можно наблюдать полный оборот ярких звёзд в этой географической точке.
Йоджана
В священных текстах размеры Меру и Мандары указаны в тысячах йоджан (yojana). Минимальная цифра - 11 тысяч йоджан над и под основанием Мандары.[84]
Говоря о расстояниях и мерах длины с точки зрения составителей древних легенд, мы должны прояснить значения некоторых понятий, например «высота горы под землёй». Очевидно, что древние люди, не имея возможности измерить расстояние под землёй с помощью какой-либо техники, под «высотой горы под землёй» имели ввиду нечто другое, нежели длину камня, уходящего вглубь земли.
Гипотеза 4: Понятие «Высота горы под землёй» в истоках легенд предполагает длину пути при движении вдоль южной стороны горы, или длину южной половины периметра подножия горы. Понятие «Высота горы над землей» в истоках легенд предполагает или длину пути при движении от южной до северной границы горы, или длину северной половины периметра подножия горы.
При этом неясно, что означала мера длины, которую ведийские барды называли “йоджана”. Разные источники оценивают величину йоджаны от 3,5 до 17 километров.[85]Даже если мы возьмем наименьшее из этих значений – 3,5 километра, то даже самое малое, связанное со священными горами расстояние в 11 тысяч йоджан равно путешествию вокруг земного шара, что противоречит здравому смыслу. Это однозначно свидетельствует, что йоджана, как расстояние дневного перехода - это более позднее явление, и в момент написания Махабхараты или при возникновении легенды о Мандаре понятие йоджана, как расстояние, имело другой смысл. Логика подсказывает, что при пеших путешествиях мера длины должна была быть такой, чтобы подсчёт расстояния был простым. Вариантов не так уж много — шаг или пара шагов.
Возьмём другое значение слова «йоджана» – «запрягание» и проверим предположение, что «запрягание» имеет значение именно как привязывание коня или быка к повозке, их соединение, и, следовательно, связывание.
Гипотеза 5: Мера длины йоджана – это пара шагов, соединение шагов правой и левой ноги. Соответственно, длины в тысячах йоджан, упоминаемые в Махабхарате, свидетельствуют о другой, чем дневной переход, длине йоджаны, используемой в истоках ведийских легенд. Последующая vyāma – “размер руками”, возможно, когда-то была эквивалентна паре (соединению) шагов – yojana padayos или padayojana или просто yojana.
Близкое по корню и значению[86] санскритское слово yuga означает пара, дуэт, связка, [87] а также обозначает меру длины.[88] Мера длины «пара шагов» применялось также при измерении расстояния прохода римского войска, римская миля (от лат. mille passus) - это тысяча пар шагов (1000*1,48 метра)[89].
В иранской империи Ахеменидов присутствовала также мера длины pank'a, равная паре шагов (1,48м).[90] Но, индоарийская vyāma[91] - сажень – расстояние между разведенными руками по размерам совпадает с двойным шагом иранской раnk'a и римской passus.
Обойдём Мандару-Ледниковую вокруг, измерив её периметр. В известном сюжете добычи амриты имеет значение охват Мандары, чтобы хватило длины змея Васуки, потому что он был обвернут вокруг горы. Приблизительная оценка длины периметра подножия Ледниковой составляет 31 километр (Рис. 2).
Рис 2: Гора Мандара-Ледниковая
Вот что сказано о размерах Мандары в Книге первой Махабхараты, Адипарве, главе 16, стихе 3:
Она на 11 тысяч йоджан сораздвинута (=во все стороны распространена): в нижней (=южной) части земли (=подножья) в тысячах тех же самых, как сама с обратной (=верхней, северной) стороны установлена[92].
В санскрите низ соотносится с югом, а верх – с севером. В ведийском языке, в основном, встречаются слова udañc и nyañc, которые обозначают оба этих понятия: "северный»/«верх» и "южный»/«низ»[93].
Прибавим 11 тысяч йоджан под Мандарой (в южной части периметра её подошвы) и 11 тысяч йоджан над Мандарой (в северной части периметра её подошвы), и вычислим значение йоджаны. Разделив 31 тысячу на два раза по 11 тысяч получим значение ведийской йоджаны в первоначальном рассказе обошедшего её путешественника – приблизительно 1,41 метра. Связка шагов римского легионера или иранская панка равна 1,48 метра. Небольшая разница может быть связана с округлением количества йоджан, неровностью горной почвы, снегом и/или меньшим ростом северного путешественника. С другой стороны, полученный результат имеет погрешность (1,48 - 1,41)/1,41=0,05=5%, или погрешность в третьей значащей цифре. То есть, первые две цифры полученной величины достоверны, а в третьей присутствует погрешность. И эта погрешность не больше, чем погрешность исходных данных: 2х11=22 тысячи йоджан и 31 километр имеют также только по две достоверные цифры. Таким образом, результат получен с достоверной погрешностью в третьей значащей цифре.
Рис. 3: Карта северной части полуострова Таймыр
Попробуем описать путь к вершине горного массива Меру и далее на север к океану. Естественный ориентир путешественника – озеро Таймыр, протянувшееся с востока на запад на 180 километров. Пройдя по льду на его восточный край, следует продолжить путь на восток по реке Бикада-Нгуома, повернув строго на север после устья реки Холидьетари. Двигаясь на север по реке Малахайтари, можно выйти к подножию Меру-Бырранга. Можно двигаться дальше по реке Малахайтари, но есть путь короче, обходя гору не справа, а слева.
Возможно, описание именно этого пути (обход горы Меру, затем на северный край через вершину) было дано в предтече легенды из книги 5 Бхагавата-пураны, глава 16, текст 5, 7, которая упоминает о том, что общая высота горы равна ширине Джамбу-двипы (100 тысяч йоджан), из них 16 тысяч йоджан находятся под землей, таким образом, Сумеру возвышается над поверхностью земли на 84 тысяч йоджан.[94] Короткий путь предполагает 16 тысяч пар шагов «под горой», в смысле «у подножия горы» или «с южной стороны от горы» (16*1,41=22,56 км., Рис. 3) и 84 тысячи пар шагов «в гору», «от подножия горы до самой верхней (северной) её точки» (84*1,41=118,44 км., Рис 4).
Рис. 4: Начальный участок маршрута через Меру
Рис. 5: Основная часть маршрута через Меру
Интересный текст приведён в Вишну-пуране 2.2.8 и 2.2.9 про Меру:
84-мя тысячами йоджанами поднявшаяся, занимающая 16 в нижней части, 32 (тысячами) в наибольшей части распростертая в подошве (=подножье) 16000 простор (=распространение) её повсюду (=во все стороны)[95].
Про нижние 16000 мы уже рассуждали, об остальных расстояниях догадаться сложнее. Следует отметить, что от северных углов Мандары до северного края Меру приблизительно 16 000 йоджан, от южных углов Мандары Меру распространяется на юг на гораздо большее расстояние (Рис. 5, 6, и 7).
Рис. 6-7: Маршрут от Мандары до северной границы Меру
Резюмируя этот раздел, можно отметить, что и 22, и остальные 16, 84 и 100 тысяч йоджан находятся в соотношении с тем же коэффициентом пропорциональности 1,41 со своими прототипами (в метрах) на рассматриваемой территории. Это позволяет заявить о полном соответствии гор, описанных в древних текстах, и реальных географических объектов в горах Бырранга.
Двипы
Значение санскритского слова двипа (dvīpa) – «остров», «полуостров», или «континент».[96]
Гипотеза 6: В ведийские времена «двипой» называлась часть суши, с двух сторон окружённая водой, в том числе междуречье.
В индийских религиях есть две точки зрения на окружающие Меру территории. Одни (например, индуисты) утверждают, что вокруг вершины Меру располагаются семь двип, другие (например, буддисты) же утверждают, что вокруг Меру расположены четыре двипы. Как объяснить нестыковку этих концепций?
Давайте посмотрим, что написано в священных текстах. В пуранах говорится, что вокруг Меру расположено семь двип.
Похоже, что описание горы Меру в поздних индийских источниках иногда следует описанию вершины Меру из ранних источников.
В Шримад Бхагаватам рассказывается, что колесница Приявраты проделала на Земле семь межей, которые, наполнившись водою, образовали семь великих рек и разделили сушу на семь великих двип[97].Шивапурана 1.15 рассказывает нам о семи священных Гангах.[98]
Представляется, что в истоке священных легенд семь двип располагались не вокруг Меру, а вокруг вершины Меру - то есть, вокруг Мандары (Рис. 1). Горная вершина Мандара плюс семь горных двип – вероятно, эта картина могла найти отражение в Ригведе, где описаны восемь вершин земли[99].
В индийском эпосе сказано, что сверху на вершину гор Меру низвергается небесная Ганга.[100] Она начинает течь по земле во все четыре стороны. Если посмотреть на реки вокруг горы Ледниковой, то можно увидеть, что это так и есть, если под рекой понимать бассейн реки – реку со всеми притоками, включая ручьи. Всего вокруг Ледниковой семь русл рек, соответственно, между ними семь межрусловых массивов – «двип», также мы наблюдаем четыре потока небесной Ганги – четыре реки, текущих в разные стороны от вершины (Рис. 3). У Ледниковой на запад течёт западный поток Ганги — река Жданова (1 русло), на север от горы начинает течь северный поток Ганги — река Преградная (1 русло), на восток утекает восточный поток Ганги — река Клюевка с притоком (2 русла – Клюевка и Толля), поворачивающая затем на север, на юг устремляется южный поток Ганги – три притока реки Малахайтари (3 русла – Холодная, Далёкий, Ледниковая). Представляется, что названные в Махабхарате (6.208) четыре двипы являются отражением в эпосе четырёх межречных пространств между потоками небесной реки. Семь двип (в индуистских текстах) – это малые горные междуречия, а четыре двипы – большие, горно-равнинные междуречия. Поэтому правы и те, которые считают, что вокруг вершины Меру, то есть Мандары, семь двип, и те, до которых дошло предание, что вокруг Меру только четыре двипы.
А самое поразительное его (Индры) деяние, лучший удивительный подвиг удивительного состоит в том, что в излучине, внизу, он наполнил четыре реки, струящиеся сладкими потоками[101].
На рисунке 8 видно, что первая, третья и четвёртая двипы горные, они расположены только в горах вокруг Мандары - вершины Меру и не выходят на равнину. Пятая, шестая и седьмая двипы одновременно и горные, и равнинные, они расположены и вокруг Мандары-Ледниковой, и вокруг Меру-Бырранга.
Рис. 8: Карта мест, упомянутых в древнеиндийских священных эпосах
От Ледниковой на восток начинается вторая двипа, которая и горная, и равнинная. Затем она развивается на юг. На рисунке 8 цифрами «2» отмечены водоразделы, по которому можно идти от Мандары-Ледниковой к местам проживания людей, не форсируя реки. Ниже приводятся аргументы, позволяющие отнести эту самую большую территорию из четырёх двип вокруг Меру (как сказано в Маркандейа-пуране Песнь 54),[102] или семи двип вокруг Мандары, к самой известной двипе Азии – Джамбу-двипе (jambudvīpa).[103]
Это межводье - единственное из всех двип, на котором живут люди, если считать людьми жителей средних и южных широт. Это континентальная двипа.[104] Практически в любое место в Евразии можно попасть по этой двипе, не пересекая водную преграду. В буддистской космогонической концепции это единственная двипа, на которой живут люди.[105] Она расположена к югу от Меру.[106] Её морское побережье плавно поворачивает, образуя полукруг.[107] Она начинается от Мандары, имея Южную Гангу с правой стороны в начале пути, по этому водоразделу можно дойти и до Индии. В джайнистской космогонической концепции населённых двип три, люди живут на Джамбу-двипе и полуторах территориях ещё двух двип.[108] Это может иметь смысл, если считать часть Джамбу-двипы междуречьем бассейнов рек Нижняя Таймыра и Хатанга, а остальные две двипы - другими междуречьями Северо-Сибирской низменности, населёнными древними охотниками на северного оленя. Упомянутые два обитаемых океана джайнов могут быть обширными бассейнами Нижней Таймыры и Хатанги-Попигая.
Остальные три горно-равнинные двипы Меру (пятая, шестая и седьмая) упираются в реки, озёра или океан и не населены людьми. В Бхагавата-пуране[109] сказано:
В самой середине острова Джамбу расположена земля, называемая Илавритою. Посреди Илавриты семенным пестиком возвышается золотая гора Меру. Высота той горы равна ширине Джамбудвипы[110].
Если Ила связана с Небесной Гангой, то, возможно, Илаврита (Ilāvrita) — это территория, связанная с бассейнами четырех Ганг. Заметно, что высота Меру (длина от южной до северной её границы) приблизительно соответствует ширине Джамбудвипы. На рисунке 8 горный массив Меру можно определить по оттенкам терракотового цвета, территория Джамбудвипы обозначена цифрами 2.
Швета-Двипа
Индийская легенда о мудреце Нараде (Махабхарата 12.336) говорит нам об одной важной детали, которая едва ли могла быть придумана – наличие на побережье или недалеко от него полуострова или острова. Речь идет об острове (полуострове) Швета-двипа, расположенном к северу от гор Меру на расстоянии 32000 йоджан. От Мандары эта земля расположена в северо-западном направлении.
Обладая огромной силой йоги, Нарада внезапно взмыл ввысь и достиг вершины гор Меру (то есть, Мандары). Пройдя к уединенному месту на этой вершине, великий аскет ненадолго отдохнул.
Затем он обратил свой взор в северо-западном направлении и увидел необычайно чудесное зрелище.
На севере, в Молочном океане, находится большой остров, называемый Белым островом.
Знающие говорят, что расстояние от него до гор Меру составляет более тридцати двух тысяч йоджан.[111]
Рис. 9: Возможный маршрут от Меру до Швета-двипы
Отправимся вместе с древними охотниками на север Евразии. Пройдя через Меру с юга на север, двинемся дальше по берегу западного потока Небесной Ганги (реки Жданова, Рис. 9). Пройдя 32 тысячи пар шагов, мы окажемся у истока реки Столбовая, которая течёт уже не на запад, в сторону Карского (Западного) моря, а на север, в сторону залива Фаддея моря Лаптевых (Восточного моря). К северу этих двух рек расположен полуостров Челюскин (Рис. 3).
Швета-Двипа расположена на севере от шестой двипы, через очень узкий перешеек она является её частью и выступает в океан. Если верить легенде, что только на второй двипе (Джамбудвипе) живут люди, то получается, что на Швета-двипе обитал кто-то другой, а не люди.
Обитатели этого мира лишены чувств. Они живут, не принимая никакой пищи. Их глаза не мигают. Они всегда источают превосходные благовония. Их цвет лица белый. Они очищены от всех грехов. Они уничтожают глаза грешников, которые смотрят на них. Их кости и тела тверды, как гром. Они одинаково относятся к чести и бесчестию. Все они выглядят так, словно имеют небесное происхождение. Кроме того, все они наделены благоприятными знаками и великой силой. Их головы словно зонтики. Их голоса глубоки, как голоса облаков. У каждого из них четыре мушки. Подошвы их ног отмечены сотнями линий. [112]
Путешественник не видит вокруг них никакой пищи? Почему они выглядят равнодушными? Они заставляют отвести глаза? Их голос напоминает раскаты грома? Их тела белые, как облака? Их головы плоские? Слово «мушка», как его обычно понимают, означает мошонку или яички. Комментатор Нилаканта предполагал, что оно может означать узел на плече.[113] Он считал, что эта фраза подразумевает, что у жителей этого острова было по четыре руки. Последующее описание подошв, отмеченных возможно папиллярными линиями, наводит на мысль, что речь идет о подушечках пальцев на лапах животных.
Что за белые существа обитали в этих местах? Возможно, это белые медведи, которые до сих пор обитают на побережье полуострова Челюскин.[114]
Реки
В Ригведе описаны семь (sapta) великих (mahina) рек (sindhu) – I.35.8, I.32.12, II.12.3. Считается, что имена этих рек указаны в гимне 10.75.5. Могут ли семь небольших рек вокруг Мандары-Ледниковой быть прообразами семи рек Сапта Синдхавы (Семиречья)?
Мне кажется, что не могут. Во-первых, размер рек вокруг Мандары небольшой, что не позволяет назвать их «великими», во-вторых, как говорят некоторые гимны Ригведы, важным атрибутом реки «синдху» является впадение её в море.
Пусть войдут в тебя капли (сомы), Как (великие) реки – в море[115]
Словно (великие) реки в море, усиленные гимнами Хвалебные песни входят в огромного[116]
На Северо-Сибирской низменности выделяется семь крупных бассейнов рек, это бассейны рек Лена, Оленёк, Анабар с Уэле, Хатанга с Попигаем, Нижняя Таймыра, Пясина, Енисей. Соответственно, территорий между реками шесть. Обратим внимание, что в гимне об Индре упоминаются шесть широких просторов:
Ты укрепил шесть широких просторов, пять видимых направлений ты охватил, (находясь) снаружи – ты достоин гимна[117].
Предположим, что речь идёт о шести просторах между семью реками, а пять видимых направлений – это четыре стороны света и направление вверх.
Вероятно, (дважды) три примыкающие друг к другу пустынные равнины[118] – это также шесть междуречий.
Реки впадают в Северный Ледовитый океан с юга, поэтому
Он (Индра) направленную вверх (на север) великую реку отпустил (освободил) своим величием[119]
Опираясь на вариант, что бассейн Нижней Таймыры (один или с тремя другими бассейнами) – это Ганга из гимна РВ Х.75.5, можно заметить, что среди всех великих рек Ганга имеет первостепенное значение из-за близости к месту, где находятся боги (примыкающий к Мандаре южный поток Небесной Ганги входит в бассейн Нижней Таймыры), поэтому обращение к ней в РВ Х.75.3 могло быть просто «Синдху» (Великая река).
Её (Синдху) звук занимает своё место на небесах, над землёй[120].
Бассейн Ганги – Нижней Таймыры, частью которого является Южный поток Небесной Ганги, условно можно разделить на две части – бассейны Бикады-Нгуомы, Траутфеттера, и других расположенных на востоке рек, а также бассейны Верхней Таймыры, Шренка, и других расположенных на западе рек. Применяя эту оптику, посмотрим на текст гимна Х.75.4:
К тебе, о Синдху, бросаются они (реки), как матери к дитяте, как дойные коровы, ревущие от молока. Как воинственный царь (Великая Река Ганга), ведешь ты два фланга (восточный и западный, или правый и левый), когда хочешь встать во главе этих текучих (вод)[121]
Рис. 10: Карта верхнего течения Великой Ганги с вариантами названий её притоков
Сопоставление рек, упоминающихся в гимне Х.75.6, с реальными географическими объектами затруднительно.
Соединяясь для бега сначала с Триштамой, (затем) с Сусарту, Расой той самой белой, ты, Синдху (великая река Ганга), с Кубхой (направляешься) к Гомати, с Мехатну – к Круму, с которыми ты мчишься на одной колеснице[122]
Можно предположить, что есть некоторые основания сопоставить реку Расу (Белая) с рекой Ледниковой из-за белого цвета ледника Неожиданный (Рис. 10), из которого она вытекает (современное её название связано именно с ледником). Есть основания также сравнить Гомати (Богатую коровами реку) с рекой Бикада-Нгуома или ее частью. С высокой степенью вероятности можно предположить, что в III тысячелетии до нашей эры равнина, прилегающая к этой реке, служила летним местом сбора для восточного миграционного потока таймырских северных оленей. В 2020 году оно располагалось чуть южнее, в нижнем течении реки Холидьетари. (Рис. 3)[123]
Поиск территории, по которой протекают реки, перечисленные в гимне Х.75.6, может стать предметом будущих исследований.
Озёра
Буддийские тексты Лалитавистара (332.12), Дивьявадана (150.23, 152.23, 153.4, 344.13, 399.14) , Шикшасамукчая (247.12) , Дашабхумикасутра (95.17) и Кармавибханга (62.1) нам говорят, что на северной границе Джамбу-двипы, в Снежных горах (himavat) , находится озеро Анаватапта (anavatapta) , что означает «Ненагревающееся». Из этого озера вытекают четыре реки [ 39] . Исходя из вышесказанного, Снежные горы — это Меру-Бирранга, а северная граница Джамбу-двипы может располагаться недалеко от Мандары. Однако в районе Мандары-Ледниковой озёр нет.
Все озёра на Таймыре теряют ледяной покров летом, то есть нагреваются. Но одно место в горах Бырранга имеет ледяную корку даже в июле. Это ледник Неожиданный, лежащий у западного подножия горы Ледниковая. Современное название она получила, скорее всего, от этого ледника. Озеро, отразившееся в эпосе как Анаватапта, возможно, не озеро, а ледник, лежащий у подножия вершины Меру – горы Мандары. Сегодня воды из этого ледника питают реки всех четырёх бассейнов рек вокруг горы Ледниковая (реки Толля, Ледниковая, Жданова, Преградная, Рис. 1,3).
Этимология
Сегодня Крайний Север Евразии занимают, в основном, народы самодийской группы языков. Если в III тысячелетии до н.э. население Таймыра (Белькачинская археологическая культура)[124] говорило на прасомадийском языке, отдельные слова или названия могли перейти в ведийский язык. Дальнейшие рассуждения носят характер предположений и требуют экспертного мнения.
1. Мандала. Это слово этимологизируется именно через самодийские языки. Корень «мандал/й» является корнем слов «собрание», «круг», или «шар». Можно предположить заимствование этого слова ведийским языком.[125]
2. Ганга. Носовой звук «нг» в самодийских языках при заимствовании ведийским мог превратиться в «г» в первом слоге.
Первый слог «нга» – корень, возможно связанный с корнем «дальний» или со словом «небо»[126] Второй слог встречается в названиях рек Крайнего Севера (например, Хатанга, - река, расположенная к югу от бассейна Нижней Таймыры).
3. Гунгу и Ганга. Часть южного потока Небесной Ганги – река Бикада-Нгуома имеет нганасанские корни: [127]нгуо, означающий «Бог», или «небо», и ма” означающий «дом» или «чум». Значение слова «бикада (бикаӡәә)» – «большая река перед устьем»[128]. Можно предложить варианты перевода реки Бикада-Нгуома: Большая Река Небесного Дома или Большая Река Дома Богов, что перекликается с Гангой, истоки которой находятся на Меру, где живут боги.
Смысл приобретает возможное заимствование корня «нгу» в слове Гунгу:
Тех Гунгу (божественных или небесных богинь, возможно прасомадийский), что Синивали, Рака, Сарасвати (я призвал), Индрани я призвал к помощи, Варунани - к благополучию.[129]
4. Ямуна. «Яму» – в разных самодийских языках означает «много воды», «море», «большая река»[130]
5. Арима́спы (др.-греч. Ἀριμασποί, лат. Arimaspi). Проживание человека I тысячелетия до нашей эры было связано с источниками топлива (лесными массивами) рядом с ними. Можно назвать жителей Северо-Сибирской низменности «жителями лесных островов». Возможно тюркоязычные племена, проживающих к востоку от скифов, передали им рассказы о том, что к северу от них живут лесные островитяне (по долгански «ары-мас» - «лесной остров).[131] А скифы в свою очередь передали древним грекам истории о том, кто живёт к югу от Рипейских гор.[132].
Выводы
В настоящей статье затронуто несколько взаимосвязанных тем, которые раскрыты поверхностно ввиду ограниченного объёма статьи. Каждая из упомянутых тем нуждается в более подробном и глубоком изучении. Нижеперечисленные выводы мной оцениваются как предварительные с перспективой дальнейшего уточнения.
На основании сопоставления природных объектов, описанных в древнеиндийском эпосе, реальным географическим объектам, автором установлены следующие связи:
1. Мировая гора Меру – это, вероятно, восточный массив гор Бырранга или все горы Бырранга.
2. Вершина горы Меру, Мандара Махабхараты, Пуп (Вершина) Земли (Мира) Ригведы, сегодня называется горой Ледниковая. Координаты 75°52′40″ с. ш., 107°48′33″ в. д. . Мандара-Ледниковая включена в Джамбу-двипу в буддийской концепции, но может не входить ни в одну из семи двип индуистской концепции.
3. Южный поток Небесной Ганги является бассейном реки Нижняя Таймыра. Ганга Индостана получила название реки Крайнего Севера, этот перенос названия был сделан ариями или их потомками.
4. Восточный поток Небесной Ганги – бассейн реки Клюевка.
5. Западный поток Небесной Ганги – бассейн реки Жданова-Ленинградская.
6. Северный поток Небесной Ганги – бассейн реки Преградная.
7. Озеро Анаватапта – единственный массивный таймырский ледник Неожиданный.
8. 99 валов тьмы Шамбары связаны с длительностью периода между последним и первым лучом солнца на Мандаре-Ледниковой с 11 Картика (2 ноября) по 20 Магха (9 февраля).
9. Два месяца несияния солнца связаны с длительностью периода между последней и первой зарёй на Мандаре-Ледниковой с 30 Картика (21 ноября) по 1 Магха (21 января).
10. Ведийское Семиречье, вероятно, связано с территорией бассейнов рек Лена, Оленёк, Анабар с Уэле, Хатанга с Попигаем, Нижняя Таймыра, Пясина, Енисей.
11. Слово «йоджана» в ранневедийский период обозначало связку (пару) шагов.
12. Значениями слова «двипа», помимо существующих, можно считать «междуречье» или «межводье».
13. Семь двип расположены между реками Клюевка, Холодная, Далёкий, Ледниковая, Жданова, Преградная, Толля.
14. Четыре двипы представляют собой междуречья рек Клюевка, Бикада-Нгуома (Нижняя Таймыра), Жданова (Ленинградская), Преградная. Центр четырех двип — ледник Неожиданный (Анаватапта).
15. Швета-двипа является полуостровом Челюскин, граница Швета-двипы, помимо береговой линии морей Карского и Лаптевых, проходит по рекам Жданова-Ленинградская и, вероятно, Столбовая.
Дальнейшие исследования
В дальнейшей работе я предполагаю:
- найти упоминания прототипов географических объектов к югу от Меру/Бырранга в древнеиндийских текстах;
- исследовать ведийские описания мирового дерева и предложить его природное объяснение;
- подробно проанализировать цикл солнца на его троне (Мандаре);
- найти соответствие описанных в Авесте географических объектов реальным прототипам.
Я призываю специалистов самостоятельно исследовать некоторые важные, с моей точки зрения, темы:
- лингвистическое влияние прасомадийского языка на ранневедийский;
- связь Швета-Двипы с Гипербореей, островом Туле, Шамбалой;
- связь формы Мандары с символическим изображением Голгофы в православии, изображением масонского престола Ока Провидения, формой религиозных построек мировых культур;
- является ли Меру всем горным массивом Бырранга, или только его высокой восточной частью;
- связь расположения Рая и космогонического центра вселенной в мировых культурах с мировой горой и её вершиной.
Благодарности
Я выражаю благодарность за помощь в написании этой статьи:
Леониду Самуиловичу Бутману - за переводы с санскрита и ценные комментарии;
Татьяне Гринглаз - за редактуру и помощь в поиске источников;
Полу Уильямсу - за перевод с русского на английский и помощь в поиске источников.
Используемые источники
- Белобров, В. (б.д.). Метрология страны ариев. https://www.academia.edu/
- Белорусова Ж. М., Ловелиус Н. В., Украинцева В. В. (№5 1987 г.). Региональные особенности изменения природы Таймыра в голоцене. Ботанический журнал, стр. 610-618.
- Бонгард-Левин, Г.М., Грантовский Э. Г. (1974). От Скифии до Индии. Москва: "Мысль"., 1983
- Большиянов Д.Ю., Веркулич С.Р.. (2018). Палеоклимат полярных областей Земли в голоцене. Санкт-Петербург: ААНИИ. 2018.
- Восход солнца: Остров Жохова https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76.1473&lon=152.720033, г. Ледниковая https://voshod-solnca.ru/sun?lat=75.8777&lon=107.809167
- Гринлаз, А. YouTube-канал «Страна многорогих коров https://youtu.be/XNo-ZOXyWuI?si=WuIfxfKKVlsXCNVy и другие релизы
- Гринглаз А. Личный сайт https://gringlaz.com/
- Гусева Н.Р. Русский Север – прародина индославов. Москва: Вече. 2010. Глава Темнее всего перед рассветом https://docs.yandex.ru/docs/view?url=https://www.phanta stike.com/civilization/russkiy_sever/doc/p. 119.
- Костеркина Н. Т. и др., Словарь нганасанско-русский и русско-нганасанский [Нганасанско-русский и русско-нганасанский словарь], СПб, 2001.
- Сорокина И.П., Болина Д.С. Словарь енецко-русский и русско-енецкий [Энецко-русский и русско-энецкий словарь], Санкт-Петербург, 2001.
- Терещенко, Н. М. Ненецко-Русский словарь. М. Учпедизд, 1955. стр. 29, 30, 48, 55, 100.
- Таймырский природный заповедник: Климат http://zapovedsever.ru/other/prirodno-klimaticheskie-usloviya-zapovednika-tajmyrskij , Перемещение северных оленей таймырской популяции http://zapovedsever.ru/news/details/rezultaty-monitoringa-sostoyaniya-i-territorialnogo-razmeshheniya-tajmyrskoj-populyaczii-dikogo-severnogo-olenya-1-etap-ekspedicziya-xeta-xatanga-2020
- Тилак, Б. Г. Арктическая родина в ведах. Москва: Тоговый дом "ГРАНД". 2001.
- Уоррен, У. Ф. Найденный рай на Свеврном полюсе. Москва: Торговый дом ГРАНД", 2003.
- Халилова Т. Ш. Представления о Рипейских горах в древнегреческой и индоперсидской литературе. Вестник Международной академии наук. 2020 https://cyberleninka.ru/article/n/predstavleniya-o-ripeyskih-gorah-v-drevnegrecheskoy-i-indopersidskoy-literature/viewer стр.67.
- Хлобыстин Л.П. Древняя история Таймыра и формирование североевразийских культур. Санкт-Петербург. Дмитрий Буланин. 1998.
- Хомич, Л. (1954). Ненецко-русский словарь. Ленинград: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР.
- Ancient History Bulletin. volume 3, 2017, p. 328.
- Aristotle, Meteorologica. E.W. Webster (translator). 1923. Oxford, Clarendon Press
- Avesta. Greater Bundahishn translated by Behramgore Tehmuras Anklesaria, 1956 https://www.avesta.org/mp/grb1.htm
- Avesta. Vendidad – online https://www.avesta.org/vendidad/vd1sbe.htm Translated by James Darmesteter (From Sacred Books of the East, American Edition, 1898.)
- Avesta. Yasht 10.88 https://www.avesta.org/ka/yt10sbe.htm
- Britannica Editors. "Roman republican calendar." Encyclopaedia Britannica, January 29, 2025. https://www.britannica.com/science/Roman-republican-calendar.
- Bondzhev A. Ancient Sources about Hyperborea New Bulgarian University, Department of History, Sofia, 2023 https://centerprode.com/ojas/ojas0702/coas.ojas.0702.03057b.pdf
- Butman L. S. The revision and clarification of the use words denoting the terms: ‘Moon’, ‘Month’, ‘Sun’, ‘Earth’ and the Verb ‘To be born’ in Vedic Sanskrit. International Journal of Sanskrit Research ISSN: 2394-7519 V.11, I.2, 2025. pp. 18-27.
- Byrranga's topographic map https://maps47.narod.ru/indexs4748.html
- Danino, M. New Insights into Harappan Town-Planning, Proportions and Units, with Special Reference to Dholavira.
- Gringlaz, A. and Butman, L. S., Regarding the search for the territory described in the hymns of the Rigveda. International Journal of Sanskrit Research. 2025; 11(4): 146-161 https://www.anantaajournal.com/archives/?year=2025&vol=11&issue=4&part=C&ArticleId=2727
- Golding A. (translator). The Worke of Pomponius Mela, The Cosmographer, Concerning the Situation of the World by Pomponius Mela (1585)
- Hildebrandt, A. Vedische Mythologie, Vol. 2, Breslau, 1899 (https://archive.org/details/vedischemytholo01hillgoog/page/n6/mode/2up)
- Houtsma, M. Th. (1987). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936. E.J. Brill.
- Justinus, Epitome of the Philippic History of Pompeius Trogus. Rev. John Selby Watson (translator). London. 1853
- Knudsen T. L. Three Purāṇic Statements on the Shape of the Earth https://www.wisdomlib.org/
- Ksitigarbha Bodhisattva Purvapranidhana Sutra Chapter 4 https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/the-sutra-of-the-past-vows-of-earth-store-bodhisattva/d/doc7741.html
- Kuiper, F.B.J. “The ancient Aryan verbal contest”, Indo-Iranian Journal, Vol. 4, (1960). (https://archive.org/)
- Lee J. The Inheritance of the Precept Tradition in 18 th‑ and 19 th‑Century East Asian Buddhism and the Prelude to Modernity: Comparing the Korean and Japanese Precept Revival https://www.wisdomlib.org/science/journal/religions-journal-mdpi/d/doc1694052.html
- Ливий, Т. История Рима от основания города. (1989). Москва: Наука.
- Mahabharata https://mahabharata.shreevatsa.net/#!911
- Mahabharata 1.16.3 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/mahabharata-sanskrit/d/doc966054.html
- Mahabharata by K. Mohan G. 12.336: https://www.wisdomlib.org/
- Datta M. A Prose English Translation of the Mahabharata. 1895. Calcutta
- Markandeya-purana Canto 54 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117101.html
- ??? https://archive.org/details/aproseenglishtr00duttgoog/page/n12/mode/1up
- Michel D. New Insights into Harappan Town-Planning, Proportions and Units, with Special Reference to Dholavira. Published in Man and Environment, vol. XXXIII, No. 1, 2008, pp. 66-79
- Monier-Williams, Sir Monier. A Sanskrit-English Dictionary (enlarged edition) 1899 https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/
- Восход луны, https://www.timeanddate.com/moon/
- Pliny's Natural History. J. Bostock and H. T. Riley (translators). London 1855
- Rigveda Translated by R. T.H. Griffith (1889-1991) and Geldner (1951-1957) https://vedaweb.uni-koeln.de/texts/rv/browse/66695ac77dbde8fe26788b50
- Rigveda. Translated by H. H. Wilson https://www.wisdomlib.org/
- Rigveda. Translated by R. T.H. Griffith https://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/rvi01.htm
- Rigveda. Translated by S. W. Jamison and J. P. Brereton https://wiswo.org/
- Roman republican calendar https://penelope.uchicago.edu/encyclopaedia_romana/calendar/romancalendar.html
- Romer, F. E. (translator). Pomponius Mela's Description of the World. Translated by Ann Arbor: University of Michigan Press. 1998
- Singh R. S., Tiwari S. Kr. and Verma B. Kr.. Macro- and micro-research in prediction and the significance of measurement systems. Istorical evolution of India an assessment of ideals of the Aryan civilization. Indian institute of technology. Kharagpur. 2015
- Shabda-Sagara Sanskrit-English Dictionary https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/SHSScan/2020/web/
- Shrimad Bhagavatam (Bhagavata Purana) Canto 5 https://vedabase.io/en/library/sb/5/
- Smith, W. and Anthon, Ch., A new classical dictionary of Greek and Roman biography, mythology and geography… New York, 1860
- Sophocles. The Oedipus at Colonus of Sophocles. Sir Richard Jebb (translator and editor). Cambridge. Cambridge University Press. 1889
- Tattvartha Sutra 3.35 https://www.wisdomlib.org/jainism/book/tattvartha-sutra-with-commentary/d/doc1084706.html
- Tilak, B. G.. The Arctic Home in the Vedas. 1903. Poona, India
- Uccello, P. Saint George and the Dragon https://www.musee-jacquemart-andre.com/fr/oeuvres/saint-georges-terrassant-dragon
- Vishnu Purana – https://archive.org/
- Уоррен, У. Ф. (2003). Найденный рай на Свеврном полюсе. (Н. Гусева, Перев.) Москва: Торговый дом ГРАНД"
- Wikipedia: https://en.wikipedia.org
- Wilson, H. H. Vishnu-purana 2.2 1840, https://scriptures.redzambala.com/vishnu-purana/vishnu-purana-book-2-chapter-2.html
- Wisdomlib: https://www.wisdomlib.org
- Yang B., Wangden P. They Are Properties of the Deity, Not Sentient’: Unfolding the Tibetan Buddhist Concept of Plant‑Hood. https://www.wisdomlib.org/ p.7
- Yates, W. Sanskrit-English Dictionary, 1846. Calcutta
- Yoga Vasistha 4.1.21.47 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118565.html
[1] Здесь и дальше я использую переводы Ригведы Елизаренковой, Бутмана, Джемисон и собственный перевод
[2] букв. Родник/Центр Простора/Шири (женский. род., родительный падеж) (для) Существующего (мужской род, родительный падеж, прилагательное от «быть»
[3] Статья является научным переосмыслением идей, высказанных на моём ютуб-канале в 2023 году, https://youtu.be/XNo-ZOXyWuI?si=WuIfxfKKVlsXCNVy и другие выпуски
[4] Кейпер.. IIJ, №. 4 , стр. 217-281
[5]Hillebrandt, том 2 , стр. 26
[6]Ludwig, том 4 стр. 11; Krichenbauer, стр. 348.
[7] РВ VI.50.10, VII.81.1
[8] РВ II.27.14, X.124.1
[9] РВ V.40.6
[10] Гринглаз, Бутман https://gringlaz.com/ru/articles/poisk-territorii-rigveda.html
[11] Бутман. The revision and clarification of the use words denoting the terms: ‘Moon’, ‘Month’, ‘Sun’, ‘Earth’ and the Verb ‘To be born’ in Vedic Sanskrit. International Journal of Sanskrit Research V.11, I.2, 2025. стр. 18-27. На русском см. https://gringlaz.com/ru/articles/utochnenie-ispolzovaniya-slov-sanskrit.html
[12] см. «История Рима от основания города» Тита Ливия I.19 и, например, Британская энциклопедия, статья о Римском республиканском календаре
[13] https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76&lon=108
[14] Гусева Н. Р. глава «Темнее всего перед рассветом»
[15] Ошибка в переводе количества суток полярной ночи в широту
[16] о. Жохова https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76.1473&lon=152.720033
[17]МБ 6.6: candramā saha nakṣatraiḥ sūryeṇa saha bhārata |pradakṣiṇaṃ pravartante meruṃ parvatarājam - перевод Манматхи Натхи Датты
[18]Википедия. Мыс Челюскин
[19] Бхагавата-пурана 5.17 см. также Вишну-пурана 2. 2
[20] Храм Барабудур https://ru.wikipedia.org/
[21] Паоло Учелло Битва Святого Георгия с драконом https://www.musee-jacquemart-andre.com/fr/oeuvres/saint-georges-terrassant-dragon
[22] Большиянов, Веркулич, стр. 42., 181
[23]См. https://www.wisdomlib.org/definition/merumandara
[24] Бхагавата-пурана 5. 16. 7–8, Вишну-пурана 2. 2. 7–8
[25] МБ 6. 7
[26] МБ 3. 164
[27] Перевод Манматханатхи Датты, 1895 г.
[28] Shabda-Sagara Sanskrit-English Dictionary
[29] Вишну-пурана 2. 2
[30] 5. 16.19 https://vedabase.io/en/library/sb/5/16/19/
[31] Yates Dictionary, стр. 508
[32] Monier-Williams Dictionary, стр. 184
[33]MБ 12.336
[34]MБ 3.163
[35] Аристотель, Книга 1, глава 13
[36] Плиний Старший, Книга 4. Глава 26
[37]Justinus, книга 2, глава 1-3
[38] Стихи 1240-1250
[39] Помпоний Мела, Книга 3, глава 5
[40] Дамаст Сигейский, стр. 328.
[41] Аристей, Дамаст, Гелланик, Геродот, Помпоний Мела, Плиний и др. (Г.М. Бонгард-Левин, Э.А. Грантовский, стр. 40)
[42] Видевдат, фаргард 2. 40
https://www.avesta.org/vendidad/vd2sbe.htm
[43]Greater Bundahishn в переводе Behramgore Tehmuras Anklesari, глава 10
[44] Авеста, Яшт 10.88
https://www.avesta.org/ka/yt10sbe.htm
[45] РВ IX.12.4: divo nābhā vicakṣaṇo 'vyo vāre mahīyate somo yaḥ sukratuḥ kaviḥ -Елизаренкова
[46] Г.М. Бонгард-Левин, Э.А. Грантовский, стр. 65
[47] Gringlaz, Butman. стр. 160
[48] https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76&lon=108
[49] https://www.timeanddate.com/moon/
[50] Gringlaz, Butman. стр. 152
[51] https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76&lon=108
[52] http://zapovedsever.ru/other/prirodno-klimaticheskie-usloviya-zapovednika-tajmyrskij
[53] Палеоклимат полярных областей Земли в голоцене. Под общей редакцией. Д.Ю. Большиянова и С.Р. Веркулича. СПб.: ААНИИ, 2018. С. 42, 181.
[54] Плиний Старший, IV,88, Бонгард-Левин,Грантовский, стр.51-52
[55] Бхагавата Пурана 5.17.5
[56] Бхагавата Пурана 5.17.13
[57] Белорусова, Ловелиус, Украинцева, стр.610-618
[58] См. треки диких северных оленей таймырской популяции http://zapovedsever.ru/
[59] https://ru.wikipedia.org/
[60] Бхагавата-пурана 5. 16. 7–8, Вишну-пурана 2. 2. 7–8
[61]https://voshod-solnca.ru/sun?lat=72.55&lon=100
[62] Monier-Williams стр.. 1304, 1298
[63] https://ru.wikipedia.org/
[64] https://ru.wikipedia.org/
[65] РВI.62.10: sanāt sanīḷā avanīr avātā vratā rakṣante amṛtāḥ sahobhiḥ purū sahasrā janayo na patnīr duvasyanti svasāro ahrayāṇam - Перевод Елизаренковой
[66] https://ru.wikipedia.org/ См. фото Бырранга, вид на долину р. Ледниковая, август 2009
[67] РВ V.62.8, V.68.5, VII.64.4
[68] РВ I.80.9: sahasraṃ sākam arcata pari ṣṭobhata viṃśatiḥ -перевод Елизаренковой с добавлениями автора
[69] https://ru.wikipedia.org/
[70]РВ I.164.45: catvā́ri vā́k párimitā padā́ni tā́ni vidur brāhmaṇā́ yé manīṣíṇaḥ gúhā trī́ṇi níhitā néṅgayanti turī́yaṃ vācó manuṣyā̀ vadanti - Елизаренкова
[71] РВ VII.87.4: vidvā́n padásya gúhyā ná vocad yugā́ya vípra úparāya śíkṣan -Елизаренкова
[72] РВ X.154.5: sahásraṇīthāḥ kaváyo yé gopāyánti sū́ryam - Бутман
[73] https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76&lon=108
[74] РВ I.131.4, VI.47.2, V.29.6
[75] Тилак в VIII гл., стр. 233 говорит о 100 жертвоприношениях, которые являются знаком максимальной длительности темного вермени
[76] РВ II.12.11: yaḥ śambaram parvateṣu kṣiyantaṃ catvāriṃśyāṃ śarady anvavindat - Елизаренкова с добавлениями Тилака
[77] https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76&lon=108
[78] РВ II.19.6: navatíṃ ca náva-índraḥ púro vy aìrac chámbarasya
[79] https://voshod-solnca.ru/sun?lat=76&lon=108
[80] Gringlaz, Butman. стр. 153
[81] РВ Х.190.1: ṛtaṃ ca satyaṃ cābhīddhāt tapaso 'dhy ajāyata tato rātry ajāyata tataḥ samudro arṇavaḥ - Елизаренкова
[82] РВ Х.190.2: samudrād arṇavād adhi saṃvatsaro ajāyata ahorātrāṇi vidadhad viśvasya miṣato vaśī
[83] РВ Х.190.3: sūrya acandra masau dhātā yathāpūrvam akalpayat divaṃ ca pṛthivīṃ cāntarikṣam atho svaḥ - перевод Бутмана, см. https://gringlaz.com/articles/search-territory-rigveda.html
[84] МБ 1.16. 3: ekādaśa sahasrāṇi yojanānāṃ samucchritam adho bhūmeḥ sahasreṣu tāvatsveva pratiṣṭhitam – перевод Бутмана https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/mahabharata-sanskrit/d/doc966054.html
[85] https://en.wikipedia.org/wiki/Yojana
Бутман стр. 497 и 501
[87] Санскритско-английский словарь Шабда-Сагара https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/SHSScan/2020/web/
[88] 1 Юга равна 86 ангулам (1.76*86=151,36см) Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899
https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc2/index.php
[89] Таблица IV – Римские единицы измерения длины в Новом классическом словаре Смита и Антона …
[90] Белобров В.А. Метрология страны ариев. Стр.13 https://www.academia.edu/
[91] 84 ангулы = 84*1,763 см = 148,09 см = 1,4809 м
Значение ангулы см. New Insights into Harappan Town-Planning, Proportions and Units, with Special Reference to Dholavira*, стр 13, соотношение ангулы и вьямы см. МАКРО-И МИКРО ИССЛЕДОВАНИЯ В ПРЕДСКАЗАНИИ И ЗНАЧЕНИЕ СИСТЕМЫ ИЗМЕРЕНИЙ, стр. 11
[92] МБ 1.16. 3: ekādaśa sahasrāṇi yojanānāṃ samucchritam adho bhūmeḥ sahasreṣu tāvatsveva pratiṣṭhitam – перевод Бутмана https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/mahabharata-sanskrit/d/doc966054.html
[93] Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899 https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de
[94] https://vedabase.io/ru/library/sb/5/16/7/
[95] caturaśītisāhasro yojanair asya cocchrayaḥ praviṣṭaḥ ṣoḍaśādhastād dvātriṃśan mūrdhni vistṛtaḥ mūle ṣoḍaśasāhasro vistāras tasya sarvataḥ - перевод Бутмана, перевод Уилсона (Horace H. Wilson, 1840) можно найти по ссылке https://scriptures.redzambala.com/vishnu-purana/vishnu-purana-book-2-chapter-2.html
[96] https://www.wisdomlib.org/definition/dvipa#hinduism-general
[97] Бхагавата Пурана 5.16.2: tatrapi priyavrata-ratha-carana-parikhataih saptabhih sapta sindhava upaklpta yata etasyah sapta-dvipa-visesa
[98] https://www.wisdomlib.org/definition/ganga
[99] РВ I.35.8: aṣṭau kakubhaḥ pṛthivyās
[100] Бхагавата Пурана 5.17
[101] dvitā vi vavre sanajā sanīḷe ayāsya stavamānebhir arkaiḥ bhago na mene parame vyomann adhārayad rodasī sudaṃsāḥ - перевод Елизаренковой
[102] https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117101.htm l
[103]https://www.wisdomlib.org/science/journal/religions-journal-mdpi/d/doc1693898.html стр. 7
[104]https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118565.html
[105]https://www.wisdomlib.org/ 15
[106]https://www.wisdomlib.org/
[107]https://www.wisdomlib.org/
[108]https://www.wisdomlib.org/
[109] Бхагавата-пурана V. 16. 7
[110] eṣāṃ madhye ilāvṛtaṃ nāmābhyantaravarṣaṃ yasya nābhyāmavasthitaḥ sarvataḥ sauvarṇaḥ kulagirirājo merurdvīpāyāmasamunnāhaḥ karṇikābhūtaḥ - https://vedabase.io/en/library/sb/5/16/7/
[111] MБ 12.336 khamutpapātottamavegayuktastato'dhimerau sahasā nililye ॥tatrāvatasthe ca munirmuhūrtamekāntamāsādya gireḥ sa śṛṅge ।ālokayannuttarapaścimena dadarśa cātyadbhutarūpayuktam
॥kṣīrodadheruttarato hi dvīpaḥ śvetaḥ sa nāmnā prathito viśālaḥ ।meroḥ sahasraiḥ sa hi yojanānāṃ dvātriṃśatordhvaṃ kavibhirniruktaḥ https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-mahabharata-mohan/d/doc826294.html
[112]MБ 12.336: atīndriyāścānaśanāśca tatra niṣpandahīnāḥ susugandhinaśca ।śvetāḥ pumāṃso gatasarvapāpāścakṣurmuṣaḥ pāpakṛtāṃ narāṇām ॥vajrāsthikāyāḥ samamānonmānā divyānvayarūpāḥ śubhasāropetāḥ ।chatrākṛtiśīrṣā meghaughaninādāḥ satpuṣkaracatuṣkā rājīvaśatapādāḥ
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-mahabharata-mohan/d/doc826294.html
[113] См. сноску [2] на вышеуказанной странице
[114] https://ru.wikipedia.org/
[115] РВ VIII.92.22: ā tvā viśantv indavaḥ samudram iva sindhavaḥ -Елизаренкова
[116] РВ VI.36.3: samudraṃ na sindhava ukthaśuṣmā uruvyacasaṃ gira ā viśanti - Елизаренкова
[117] РВ II.13.10: ṣaḷ astabhnā viṣṭiraḥ pañca saṃdṛśaḥ pari paro abhavaḥ sāsy ukthyaḥ - Елизаренкова
[118] РВ I.35.8: trī dhanva yojanā –Бутман. Упоминаются три (или два раза по три, так как trī – в двойственном числе) примыкающие друг к другу пустынные равнины
[119] РВ II.15.6: sodañcaṃ sindhum ariṇān mahitvā - Джемисон
[120] РВ Х.75.3 divi svano yatate bhūmyopary anantaṃ śuṣmam ud iyarti bhānunā - Джемисон
[121] abhi tvā sindho śiśum in na mātaro vāśrā arṣanti payaseva dhenavaḥ rājeva yudhvā nayasi tvam it sicau yad āsām agram pravatām inakṣasi Елизаренкова
[122] tṛṣṭāmayā prathamaṃ yātave sajūḥ susartvā rasayā śvetyā tyā tvaṃ sindho kubhayā gomatīṃ krumum mehatnvā sarathaṃ yābhir īyase – Елизаренкова, Бутман
[123] См. треки диких северных оленей таймырской популяции http://zapovedsever.ru/
[124] Хлобыстин 1998: стр.63
[125] См. ненецко-русский словарь, стр. 29-30, нганасанско-русский словарь, стр. 94-95
[126] См. словарь ненецко-русский словарь, стр. 48, энецко-русский словарь, стр. 89
[127] «ңуо» см. нганасанско-русский словарь, стр. 138 и стр. 93
[128] См. нганасанско-русский словарь стр. 23
[129] РВ II.32.8: yā guṅgūr yā sinīvālī yā rākā yā sarasvatī indrāṇīm ahva ūtaye varuṇānīṃ svastaye
[130] «ям’» - см. ненецко-русский словарь, стр. 100, «дямә» - нганасанско-русский словарь, стр.55
[131] Википедия, Ары-Мас
[132] Википедия, Аримаспы